De quoi sommes-nous la proie ? L’immunité psychique face à l’information et aux manipulations

• L'immunodépression collective : une société qui supporte des attaques sans réagir suffisamment et se replie, ou qui se laisse envahir insidieusement par des opinions et des valeurs qui minent les siennes. Massin observe que c'est souvent le cas des sociétés en déclin, « les sociétés en plein essor montrant à l'inverse une capacité à intégrer populations et éléments étrangers pour enrichir leur propre culture ».
• Le trouble auto-immun collectif : les sociétés qui épuisent leurs forces vives dans des conflits internes au lieu de répondre à leurs besoins, ce qui les rend vulnérables à la malveillance extérieure.
• L'allergie collective : le rejet et la violence envers des personnes, des groupements ou des institutions dont une société ne supporte pas l'existence et qu'elle désigne comme ennemis.

Il cite Arnaud Desjardins, écrivant en 1998 : « De même qu'un organisme sain possède une immunité par laquelle il se protège des agressions, une société saine s'autorégule, se fixe d'elle-même certaines limites. »

Pourquoi c'est important

Parce que la porosité s'est aggravée. Le chapitre s'ouvre sur le travail : exigences financières, concurrence, rythmes accélérés, et des technologies qui augmentent la charge mentale « par des sollicitations incessantes » et favorisent « l'empiétement du professionnel dans la sphère privée ». Son exemple est celui d'un cadre en vacances, pris dans une double contrainte. Ne pas consulter ses messages l'expose à en retrouver des dizaines ou des centaines au retour. Les consulter revient à se faire voler son espace personnel. Sans protection, écrit-il, le burn-out menace. Parce que la vulnérabilité individuelle se prolonge en vulnérabilité collective. C'est le point le plus original du chapitre, et il relie directement les articles précédents de cette série. Massin décrit comment chaque trouble expose à une forme particulière de manipulation : Agnel et Sepouk « doutent facilement d'eux-mêmes et de leurs perceptions ». Ils sont enclins à se laisser envahir par une pensée exogène affirmée sur un ton catégorique, et ne se font pas confiance pour la discuter. « Leur vulnérabilité psychique les expose à la manipulation et à l'endoctrinement. » Urtic, lui, n'a pas besoin d'être convaincu. Si la ligne éditoriale entre en résonance avec son thème allergique, l'injustice par exemple, « il s'enflamme, se nourrit en boucle de tout ce qui le conforte dans ce sens. Nul besoin de l'embrigader, il est déjà partant, prêt à faire la révolution ! » Parce que le mécanisme d'accroche est émotionnel. Massin décrit comment les réseaux d'information retiennent l'attention : « le sensationnel, la peur, la curiosité, la révolte contre l'injustice, l'insolite, le voyeurisme ». Et il décrit ce qui suit : « L'émotion sous-jacente qui imprègne l'information entraîne la nôtre par contagion et lui confère une valeur de vérité. » C'est le point central. Ce n'est pas l'argument qui convainc, c'est l'émotion qui valide l'argument. « Elle nous convainc et nous nous approprions cette pensée, sans nous assurer de sa validité. »

Trois repères pour savoir ce qui vous nourrit

C'est la partie la plus directement utilisable du chapitre, et Massin la présente sous forme de trois tests.

1. Le feed-back du corps

« Comment est-ce que je me sens après ? Suis-je vraiment nourri, détendu, en paix ou l'inverse ? Quel goût cette nourriture laisse-t-elle ? » Il décrit les signes d'indigestion informationnelle : « une agitation, une difficulté à trouver le repos et le sommeil, des images et des pensées qui tournent en boucle dans la tête ». Et il pointe le contresens que fait alors le mental : persuadé que c'est la gravité de ce que l'on découvre qui produit ces effets, alors que c'est la nature de ce qu'on a ingéré. « Comme il se cramponne à sa conviction, j'aurai de la difficulté à lui faire lâcher prise, alors que je ne m'engage même pas dans une action efficace. » Le critère inverse est donné : « quelque chose de juste, de vrai, touche en profondeur, peut provoquer de l'émotion mais nous amène à agir, et sur une base plus tranquille, le corps est en paix ».

2. Le questionnement

« Qu'ai-je besoin de savoir pour fonctionner dans mon quotidien ? Qu'est-ce qui m'est vraiment nécessaire pour rester informé sur un plan plus général ? »

3. L'action

C'est le test le plus tranchant. « Si l'information ne fait que créer de l'émotion et de la tension sans aucun débouché concret pour agir, elle devient toxique. » Massin le rattache à sa définition de la limite. « La question de l'action montre la limite entre ce qui me concerne (le moi) et ce qui ne me concerne pas (le non-moi). » Et il pose une règle d'équilibre : « Si nous n'en faisons rien, la somme des entrées cognitives dépasse les sorties motrices et nous déséquilibre. » Son constat après application des trois tests : « nous nous apercevons que nous pouvons beaucoup élaguer ».

Ce que la connexion prend, et pas seulement ce qu'elle donne

Massin décrit un renversement en trois temps. Ce qu'elle prend. « Nous croyons savoir ce qu'ils nous apportent, première possibilité d'illusion, nous sommes moins conscients de ce qu'ils nous prennent, en temps, en énergie, en attention, ni des ferments nocifs qu'ils déposent en nous. » Ce que nous devenons. « Lorsque nous pensons nous nourrir, c'est nous qui servons de pâture ! Nous sommes dévorés à notre insu par le truchement de nos connexions électroniques. » La brèche que nous ouvrons. « Notre navigation sur la toile laisse transparaître nos goûts, nos intérêts, nos opinions et crée une faille importante dans notre défense ; par cette porte d'entrée, celui qui veut nous vendre quelque chose peut pénétrer dans notre esprit et trouver facilement des prises. » Il ajoute un mécanisme qui dépasse la publicité ciblée, et qui est le plus subtil du chapitre. « Dans son principe même, la connexion détourne notre attention de nous-même, elle nous décentre. En remplissant les vides, les moments de transition, elle fait disparaître le retour sur soi, ce qui affaiblit notre vigilance. » Sa formule : « Lorsqu'on veut tromper une sentinelle, on piège son attention en l'attirant ailleurs. »

Comment fonctionne l'enrôlement

Massin décrit la mécanique en des termes qui valent d'être restitués précisément, parce qu'ils s'appliquent à tous les bords. Le déclencheur. « Si quelqu'un crie au loup, le mécanisme défensif s'active, mettant en jeu les ressorts de l'immunité, mobilisant en chacun peur et agressivité. L'état émotionnel s'enflammant rapidement, il entame le sens critique et le discernement individuel. » La structure du discours. « En diffusant une analyse simpliste et tendancieuse de la situation, ils opposent un "nous" qu'il faut sauver et défendre à tout prix (ressort de la peur) à "eux" qui incarnent le mal (ressort de la haine). » La déshumanisation. Massin écrit que « les procédés habituels pour lui retirer son humanité en le dépeignant dépourvu de toute qualité digne de respect, violent, voleur, terroriste, infâme, nazi, etc., permettent de lever toute inhibition vis-à-vis des pulsions haineuses ». Le coût pour celui qui adhère. Même sans action concrète, « son énergie est aspirée par le drame supposé se jouer et sa pensée se focalise sur ce thème, tourne en boucle, au détriment des autres aspects de son existence, le coupant éventuellement de ses proches ». L'activité principale devient la recherche de nouveaux adeptes et la controverse avec les sceptiques. Le retournement final. C'est la formule la plus forte du chapitre : « "Rejoignez-nous pour vous défendre – nous sommes votre immunité" aboutit à l'exact opposé. » Convaincu d'être le globule blanc qui combat l'infection, le converti va au-devant de sa propre destruction. L'avertissement symétrique. Massin ne désigne pas un camp. Il appelle à la vigilance « aussi bien du côté de la pensée dominante de notre environnement qui peut nous endormir dans un confort lénifiant bien trompeur, que du côté de ceux qui prétendent démasquer les sombres machinations dont nous serions victimes ».

Préserver sa sphère privée

Sur le versant professionnel, Massin propose une gradation. D'abord définir pour soi-même l'articulation entre vie personnelle et vie professionnelle. « Si on n'y prend garde, la séparation devient poreuse. » Puis clarifier le cadre d'utilisation des outils avec l'entreprise et le manager, et exprimer sa limite. À défaut d'écoute, s'appuyer sur la prévention légale des risques psychosociaux : service de santé au travail, Comité social et économique, représentants syndicaux. Puis, si nécessaire, les actions collectives et le recours à des instances extérieures. Il note un effet de la période des confinements et du télétravail : la prise de conscience qu'une part importante du travail peut s'effectuer chez soi a fait émerger « une affirmation croissante de pouvoir soi-même en choisir le cadre et le rythme ». Et il lit cette revendication dans son propre vocabulaire : « "Préserver ma vie personnelle" devient un mot d'ordre et traduit le renforcement de la barrière immunitaire. »

La culture du respect

Massin refuse de séparer la défense de soi et le respect de l'autre, et il en fait la condition d'une immunité qui ne dégénère pas en agression. Le principe : ne pas rester passif devant les débordements, mais « c'est d'abord en la pratiquant nous-même que nous alimentons cette dynamique ». L'avertissement qui suit est important. Oser un rappel expose parfois à une réaction violente, si l'on se trouve face à une personne allergique au cadre. « D'où l'importance d'être soi-même authentiquement respectueux dans son expression. En le paraissant seulement, ou en étant moralisateur, agressif ou dominateur, on participerait à une surenchère conflictuelle. » Sa formule de synthèse : « ne pas se laisser aboyer dessus ni mordre ni, à l'inverse, participer à une dégradation humiliante ». Il complète, dans l'annexe « Pour une défense non violente », par une position qui éclaire tout l'ouvrage. Citant Gandhi, il rappelle que « la non-violence s'enracine dans la force et aucunement dans la faiblesse ni dans le renoncement. Elle manifeste le choix libre et conscient de ne pas recourir à son usage, alors qu'on en a la capacité ». L'alternative au rapport de force qu'il décrit : se départir du jugement, lâcher la compulsion à argumenter, abandonner l'opposition entre soi qui incarnerait le Vrai et l'autre qui incarnerait le Faux. « Il demeure juste toi et moi en présence, à égalité dans notre droit à être. » Il précise enfin la limite de cette attitude : « avec des personnes ou des groupes pervers et violents qui ne laissent aucune ouverture à un quelconque dialogue », la seule possibilité de se protéger demeure le combat jusqu'à ce qu'ils soient empêchés de nuire.

Applications pratiques

Appliquez les trois tests à votre consommation d'information. Comment je me sens après. De quoi ai-je besoin pour vivre ma journée. Puis-je en faire quelque chose. Traitez l'insomnie et la rumination comme des symptômes d'indigestion. Ce sont les signes que Massin décrit, et ils sont plus fiables que le sentiment d'être bien informé. Méfiez-vous de l'émotion comme preuve. L'émotion ressentie ne valide pas l'information reçue. C'est même le mécanisme par lequel elle s'installe. Repérez la structure qui oppose un « nous » à sauver et un « eux » à combattre. Peur d'un côté, haine de l'autre, analyse simpliste au milieu. Massin en fait la signature de l'enrôlement, quel que soit le camp. Comptez ce que la connexion vous prend. Temps, énergie, attention, et surtout les moments de transition qui permettaient le retour sur soi. Fixez le cadre avant qu'il ne s'impose. Sur les outils professionnels, l'ordre proposé est clair : définir pour soi, clarifier avec l'entreprise, puis mobiliser les instances de prévention si nécessaire. Pratiquez le respect avant de le réclamer. Un rappel au cadre formulé sur un ton moralisateur ou dominateur alimente le conflit qu'il prétend arrêter.

Ce que dit la recherche, et ce que ce texte ne tranche pas

La nature de la source, et son changement de registre. Ce chapitre quitte le terrain clinique où l'auteur est légitime pour aborder le fonctionnement des sociétés, des médias et des mouvements politiques. Ce sont des réflexions d'un praticien sur la vie collective, non des travaux de sciences sociales. Le livre ne cite aucune recherche à l'appui de ses affirmations sur ce terrain, à l'exception d'une mention générale : « l'expérimentation contemporaine en psychologie confirme combien il est aisé d'influencer l'esprit humain et de l'induire en erreur », sans référence précise. L'analogie société-organisme a une histoire chargée. Comparer une société à un corps qui rejette ce qui lui est étranger est une figure ancienne, et elle a servi historiquement des discours d'exclusion. Massin en a manifestement conscience, puisqu'il prend soin de noter que les sociétés en essor intègrent au lieu de rejeter, et qu'il place l'allergie collective, c'est-à-dire le rejet de groupes désignés comme ennemis, parmi les pannes et non parmi les défenses saines. Le lecteur gagne à garder cette précaution en tête. Le passage sur l'immigration demande une lecture attentive. Massin cite l'immigration et la guerre comme les deux thèmes qui font « vibrer puissamment la corde immunitaire » et qui sont, écrit-il, « utilisés par ces courants de pensée » extrémistes. Son propos porte donc sur la mécanique d'instrumentalisation et sur la réponse réflexe qu'elle déclenche, pas sur la question migratoire elle-même. Il conclut par un appel à sortir du tout ou rien en discriminant ce à quoi on répond oui et ce à quoi on répond non. Nous restituons ce passage tel quel, en signalant qu'il relève de l'opinion de l'auteur et non d'une analyse documentée. Une affirmation qui engage l'auteur seul. Dans l'annexe « Pour une défense non violente », il qualifie la destruction de la biodiversité de « trouble auto-immun ». C'est une métaphore, cohérente avec son système, non un énoncé scientifique. Ce que cet article ne fait pas. Il ne confronte pas ces réflexions aux travaux existants sur la désinformation, l'attention ou la radicalisation. C'est un choix éditorial assumé pour cette pièce : restituer fidèlement une source identifiée, en marquant son changement de registre.

À retenir

• Les trois pannes de l'immunité psychique se retrouvent, selon l'auteur, à l'échelle des sociétés.
• L'information accroche par l'émotion, et l'émotion ressentie donne à l'information une apparence de vérité.
• Chaque trouble expose à une manipulation différente : celui qui doute de lui se laisse endoctriner, l'hypersensible s'enrôle tout seul.
• Trois tests : comment je me sens après, de quoi ai-je besoin, puis-je en faire quelque chose.
• Une information qui crée de l'émotion sans débouché d'action devient toxique.
• La connexion ne prend pas seulement du temps : elle supprime les moments de retour sur soi, donc la vigilance.
• La structure de l'enrôlement est toujours la même : un « nous » qu'il faut sauver et défendre à tout prix, un « eux » qui incarne le mal.
• La non-violence suppose d'abord d'avoir la capacité de se défendre. Sinon ce n'est pas un choix, c'est une impuissance.

Sources

• Dr Christophe Massin, Savoir se défendre. L'immunité psychique, Odile Jacob, 2024, 201 pages. Sections mobilisées : chapitre 12, « Dimensions sociale, professionnelle et politique de l'immunité psychique » (préserver la sphère privée, la culture du respect, ne pas s'intoxiquer, de quoi sommes-nous la proie) ; annexe « Pour une défense non violente » ; chapitre 4 pour les évolutions du monde du travail. L'auteur cite Arnaud Desjardins (1998) sur l'autorégulation des sociétés, et Gandhi sur la non-violence. Note de citation : rédigé à partir de la version numérique de l'ouvrage, sans pagination fixe. Les renvois se font par chapitre et par section.

Cet article est un contenu d'information. Il ne remplace pas une consultation auprès d'un professionnel de santé et ne constitue ni un diagnostic, ni une prescription.